Buscar//InicioNúmero ActualArtículosDocumentosAgendaPostgradoQuienes SomosContactoLinks//
--------------------------
Revista Observaciones Filosóficas


Revista Observaciones Filosóficas

Categorías
Psicología y Antropología | Filosofía Contemporánea | Lógica y Filosofía de la Ciencia | Estética y Teoría del Arte
Literatura y Lingüística Aplicada | Ética y Filosofía Política

Artículos Relacionados


enviar Imprimir

art of articleart of articleBorges y la Hermenéutica de la Cábala1

Lic. Lucas E. Misseri - Universidad Nacional de Mar del Plata - CONICET

Resumen
Partiendo de la vinculación entre las palabras y las cosas se analiza cómo la hermenéutica cabalística supone una recuperación del sentido primigenio de esa relación, aquél que no suponía representación sino dominio y creación. Nombrar y crear se ven unidos por el lenguaje sagrado, aquél en el que están ya escritos todos los libros. La aproximación hermenéutica de los cabalistas propició leyendas como la del golem que no sólo recuperan ese sentido antiguo de la vinculación palabra-cosa sino que presuponen también un ars combinatoria, que se mantiene en algunas interpretaciones actuales de la genética científica. Borges tomó una buena cantidad de metáforas del acervo cultural judío y las recombinó en sus escritos. En este trabajo se busca analizar unas cuantas de ellas mostrando cómo lo influyeron en su estilo literario y en su pensamiento filosófico.


Abstract
Taking the bond between words and things as starting point, this paper deals with Kabbalistic Hermeneutics as a recovering of the primal sense of that bond, i.e. not representation but domain and creation. Naming and creating come together into the sacred language, this languange in wich every book is written. The hermeneutical approach of kabblalist thinkers led to legends as legend of the golem, which not only recover this old sense of word-thing bond, but presupposed an ars combinatoria, which remains in some contemporary interpretations in scientific genetics. Borges recollected a great amount of metaphores from Jewish culture and recombined them in his writings. This paper search to analize a group of those metaphores showing how they took influenced in Borgesliterary style and philosophical thought.

Palabras clave
Cábala, ars combinatoria, hermenéutica, Golem, aleph, gnosis, judaísmo.

Keywords
Kabbalah, Ars Combinatoria, Hermeneutics, Golem, Aleph, Gnosis, Judaism.


1. Del aleph, punto de todos los puntos
“…un Aleph es uno de los puntos del
espacio
que contiene todos los puntos2

J. L. Borges, El aleph.


La palabracábalatiene el sentido etimológico derecepcióny podría ser interpretada como la apertura necesaria, en todo cabalista, para indagar en las múltiples lecturas posibles del texto revelado. Ese texto sagrado compuesto por la Torá, conocido como elPentateucoentre los cristianos, se nos presenta como escrito con un lenguaje que antecede a las cosas mismas. Este lenguaje no representa a la cosa sino que la crea. La divinidad habría combinado los veintidós caracteres sagrados y de cada combinación surgió un ente. De este modo, el cabalista entiende que la revelación, en términos borgeanos, es untexto absoluto: la Torá es todos los textos, y es el texto de todo. En cada una de sus interpretaciones posibles e infinitas se encuentra un universo paralelo y absurdo, aunque también el universo empírico, el codex Scripturae incluye entre sus infinitas interpretaciones también al codex naturae: el libro sagrado permite aprehender el libro de la naturaleza. La lectura de esos veintidós caracteres en sus innumerables combinaciones otorga la capacidad, no sólo de leer, sino de crear. Es en este sentido en que podríamos hablar aquí de una hermenéutica biogenética. Pero no nos adelantemos, mejor empezar por el principio: el arkhé perspectivista que recupera Borges en su cuentoEl Aleph.

Para Borges el aleph constituye “’El microcosmo de alquimistas y cabalistas, nuestro concreto amigo proverbial, el multum in parvo!3 También usa la metáfora del punto de todos los puntos, o la heredada de Alain de Lille4 de la esfera cuyo centro está en todas partes pero su circunferencia en ninguna. Ahora bien, ¿qué es un aleph? En la ficción es un agujero de un diámetro de tres centímetros por el cual puede espiarse todo el mundo desde todas las perspectivas posibles. El aleph es una ventana al inconcebible universo, inconcebible por su infinitud. Pero también el aleph es un símbolo matemático que permite representar distintos tipos de infinitos. Y el aleph esla primera letra de la lengua sagrada5 con la cual, tal como se narra en el Séfer Yetzirá, la divinidad creó el universo.

Pero para Borges el aleph tiene otro aditamento. El escritor explora una metáfora que olvida el origen bovino del símbolo hebraico, para el argentino la letra aleph podría ser un ideograma, ya no de un buey, sino de un hombre señalando la tierra y el cielo a la vez, mostrando que en cada microcosmos está presupuesto el macrocosmo. Podemos interpretar esta idea transmitida por el cuento desde muchas perspectivas: la idea del punto de todos los puntos es el libro de todos los libros, la Torá. Idea reafirmada por otros dos cuentos borgeanos:La biblioteca de BabelyEl libro de arenaque exploran esa idea de un texto absoluto. Aunque también está la idea, vestida del falso ropaje del hermetismo por los renacentistas que la tomaron de la antigüedad gnóstica y judaica, que da a todo macrocosmo una infinidad de microcosmos. Esa idea fue apreciada igualmente por Leibniz, a quien Borges citó varias veces, y que sostuvo una metafísica macro-microcósmica a partir de su idea de las mónadas: unidades entitativas que todo contienen en 6. El texto sagrado es una mónada, pero a diferencia de Leibniz y más cerca de los cabalistas se sitúa Borges al sostener que hay una posibilidad infinitesimal de acceder a esa mónada cerrada en sí. Hay una interpretación que, aunque casi inhallable, permite reproducir el acto creador y por tanto generar otro y el mismo universo.

2. Babel y los intérpretes
Por este arte puedes contemplar la variación de las veintitrés letras, que pueden ser infinita-mente combinadas, de modo que las palabras compuestas y deducidas de aquí no estarán contenidas dentro de la brújula del firmamento; diez palabras pueden combinarse en 40.320 distintos modos7.

R.
Burton, Anatomía de la melancolía


Otro de los cuentos necesarios para mentar a Borges como hermeneuta de la cábala esLa Biblioteca de Babel. Babel, Babilonia, ha sido considerada como complemento de toda expresión negativa desde hace milenios. Los textos sagrados de judíos y cristianos recogen varios insultos para esa tierra a la que muchos judíos fueron llevados como prisioneros. Esta metáfora también se mantiene en el rastafiarianismo, donde Babylon remite a todo lo negativo mientras su opuesto paradisíaco es Zion, donde todos los africanos esclavizados volverán para alcanzar su libertad no solo política sino metafísica. Pero es harto probable que Borges emulase en su biblioteca de Babel a la mítica torre de Babel. Esa historia que narra el principio de la mutua incomprensión humana y asimismo, el inicio de toda necesidad hermenéutica. Con ese castigo divino por el cual los hermanos ya no entienden sus lenguas también se inauguran la traducción y la interpretación; dos formas que, a partir de la escritura, se desarrollarán como un viaje entre textos: como una hermenéutica propiamente dicha. En todo viaje uno deja algo propio a su partida y llega a destino con algo ajeno. Esa doble traición que supone toda traducción: traición al lector y traición al autor nace con ese mito fundacional del multilingüismo, la torre de Babel.

En su cuento escrito en 1941, a tan sólo tres kilómetros desde donde medito estos fragmentos8, Borges se muestra más conciliador que los creadores del mito de la torre. Su biblioteca conserva, a partir de una imposible arquitectura, quizá escheriana, todos los ejemplares con todas las combinaciones posibles de caracteres y de sentidos. Cada sección está divida en hexágonos y cuando se refiere a la estructura general parafrasea a Alain de Lille nuevamente al decir queLa Biblioteca es una esfera cuyo centro cabal es cualquier hexágono, cuya circunferencia es inaccesible9.

ו. Los símbolos de la biblioteca no son veintitrés como aparecen en la cita de Burton sino veintidós como la cábala, pero con tres elementos de puntuación adicionales: el espacio, el punto y la coma. La idea cabalística del texto absoluto devienebibliotecay Borges advierte que un bibliotecario, como él mismo:

dedujo que la Biblioteca es total y que sus anaqueles registran todas las posibles combinaciones de los veintitantos símbolos ortográficos () o sea todo lo que es dable expresar () la historia minuciosa del porvenir, las autobiografías de los arcángeles, el catálogo fiel de la Biblioteca, miles y miles de catálogos falsos10.

En la Biblioteca de Babel se mezclan los temores y las esperanzas del cabalista. La fatalidad aparece como las casi infinitas combinaciones falsas y la redención se manifiesta como el ejemplar perfecto que contieneel compendio perfecto de todos los demás, según Borges,algún bibliotecario lo ha recorrido y es análogo a un dios11. Ese premio apoteósico es lo que le espera al cabalista, aunque hay en esa tarea un dejo de imposibilidad. ¿Cómo encontrar la lectura adecuada en un infinito de lecturas posibles? La respuesta de Borges no se deja esperarQue el cielo exista, aunque mi lugar sea el infierno12. Es decir, el deseo de que el libro perfecto exista, de que la interpretación verdadera sea asequible, aún cuando no sea uno quien la descubra. Leer, aunque mi lectura no sea la verdadera, pero que esté amparada en la existencia de una lectura verdadera cuanto menosposible.

3. El golem de Borges
El cabalista que ofició de numen
A la vasta criatura apodó Golem;
Estas verdades las refiere Scholem
En un docto lugar de su volumen.

J. L. Borges,El golem13

Entre las anécdotas del escritor argentino se encuentra su aprendizaje del alemán a partir de un diccionario y, entre otros textos, Der Golem de Gustav Meyrink, texto que posteriormente prologaría y en el cual se inspirará para su poema homónimo. Borges sólo encuentra rima paragolemen Gershom Scholem, este último, quizá el cabalista por antonomasia del siglo XX, fue maestro de Borges aunque tuvieron contacto personal a posteriori de la composición del poema. Los golems de Borges y de Meyrink son aún más imperfectos que el de Scholem porque perduran en la existencia y son fruto de un solo y vanidoso creador humano.

Scholem dedicó parte de sus tesis al Séfer Yetzirá, el libro de la creación entre los cabalistas. Este compone junto con el Sefer haZohar, El libro del Esplendory el Sefer haBahir, El libro de la iluminaciónla tríada bibliográfica básica del cabalismo tal como se lo registra desde el siglo XIII. Algunos cabalistas consideraban que en el propio Séfer Yetzirá se encontraba la clave para dar vida a un golem. Borges se vale de este hecho reuniendo la tradición judaica con la helénica y comienza el poema del monstruo citando a PlatónSi (como el griego afirma en el Cratilo) / El nombre es arquetipo de la cosa, / En las letras de rosa está la rosa / Y todo el Nilo en la palabra Nilo14. En el fragmento se presuponen varias ideas ligadas a lo que en este trabajo denominamos lahermenéutica biogenética: a) la búsqueda de las palabras del acto creador del hombre15, b) la reproducción de las mismas para emular dicha génesis, c) la cuestión de los universalia ante rem. Todas estas ideas están interrelacionadas en el poema.

Empezando de atrás hacia delante, si en la palabra rosa está la rosa misma se reclama la anterioridad de la palabra a la cosa, y de hecho se sustenta la creación de lo empírico a través de lo lingüístico. Estas palabras vendrían a ser una suerte de ideas platónicas oarquetiposde las cosas o si se quiere una recuperación del sentido chamánico de la palabra por el cual el nombre no representa la cosa sino que la invoca o la crea. Probablemente sea la misma superstición que llevó a Odisea a ocultar su verdadero nombre a Polifemo, puesto que el poseer el nombre implicaría poseer también un poder sobre la cosa nombrada.

De este modo, el cabalista, Judá León y el escritor ideal buscan imitar la creación divina eligiendo los nombres adecuados que generen vida y todo tipo de entes. Judá León juega a ser la divinidad al emular el acto creador, es un golem que crea a otro. Es un dios-humano creando un humano-cosa. Por ello, Borges cierra el poema preguntándose¿Quién nos dirá las cosas que sentía Dios, al mirar a su rabino en Praga?16. ¿Qué siente el creador al ver a su imitador intentando copiarlo? La pregunta de Borges podría presuponer un juicio moral sobre el acto de Judá León. Pero las posibles interpretaciones son infinitas: la divinidad podría sentir ira por el desafío de su creación, orgullo ante la consumación de su émulo, el desprecio que siente todo autor al descubrir a un plagiario o una indiferencia epicúrea y trascendente por ese acto ínfimo en la infinitud del universo.

4. Gnosticismo y cábala cristiana

La cuestión del origen y de los estadios primitivos de la Cábala, de que la forma del misticismo y teosofía judíos que parece haber emergido súbitamente en el siglo XIII, es indisputablemente uno de las más difíciles en la historia de la religión judía después de la destrucción del Segundo Templo.17

G. Scholem, El origen de la Cábala.


Gershom Scholem en su libro Ursprung und Anfänge der Kabbala (Origen y comienzos de la cábala) se propuso trazar una hipótesis superadora de la que mantenían Heinrich Graetz y David Neumark. Ambos coincidían en que la cábala aparecía en el siglo XIII pero diferían en sus juicios valorativos con respecto al contenido y a las prácticas de los cabalistas. Según dice, Scholem, Graetz afirmaba en su Geschichte der Juden (Historia de los judíos) que la cábala no fue más que una mera reacción oscurantista ante el racionalismo de los seguidores de Moshe ben MaimónMaimónides. Mientras que para Neumark, en su Geschichte der jüdischen Philosophie des Mittelalters (Historia de la Filosofía judía en el Medioevo), la cábala era el resultado también de una serie de procesos internos dentro del judaísmo pero ya no una reacción ante los seguidores de Maimónides, sino como la antigua oposición entre los cosmólogos talmudistas ligados a la visión sustancialista de la Maaseh Bereshith y los ligados a la visión emanatista de la Merkabá18. Scholem busca sintetizar ambas posturas advirtiendo un detalle no menor, que es la presencia del gnosticismo en el lugar de eclosión de la cábala: la Provenza cátara del siglo XIII.

Scholem parece aplicar la teoría de la translatio studiorum sostenida por Alain de Libera19 cuando explica el desarrollo de la cábala a partir de un movimiento geográfico que iría desde el sur de Francia a la España meridional. El caldo de cultivo de las ideas cátaras influye en los místicos judíos dejando como resabio la idea de la metempsicosis. Esta transmigración de las almas ya sostenida por losperfectosobuenos hombresdel Mediodía francés reaparece en el Renacimiento entre los filósofos cristianos que tomaron elementos cabalísticos eclécticamente. Nos referimos aquí a un caso concreto y es el de la Academia Neoplatónica de Florencia. Allí tanto Marsilio Ficino como Giovanni Pico della Mirandola se imbuyeron en el conocimiento de la cábala y tomaron de allí la idea gnóstica de la metempsicosis20.

La disputa que se sostiene según la interpretación de Graetz entre racionalismo y misticismo puede ser trasladada del judaísmo también al cristianismo y de ambas a la literatura de Borges a partir del vínculo que éste tiene con la Filosofía. EnEl ruiseñor de KeatsBorges cita la frase de Coleridge según la cual todos los hombres “…nacen platónicos o aristotélicos21 de este modo podría pensarse que cada una de las posturas que evidencian influencia de esos dos pensadores, recordemos que Maimónides fue intérprete de Aristóteles y que los cabalistas heredaron cierto platonismo gnóstico, es la reencarnación de esos otros dos y la disputa es una querella interminable, indefinible y eterna. Platón y Aristóteles encarnados mil veces en la historia de la humanidad, siendo antaño, griegos, anteayer cristianos, musulmanes y judíos y ayer Borges y su otro.

4. El automito del Borges judío
Borges Acevedo es mi nombre. Ramos Mejía, en cierta nota del capítulo quinto de Rosas y su tiempo, enumera los apellidos porteños de aquella fecha, para demostrar que todos, o casi todos,procedían de cepa hebreo portuguesa. Acevedo figura en ese catálogo: único documento de mis pretensiones judías () Doscientos años y no doy con el israelita, doscientos años y el antepasado me elude (...) Nuestros inquisidores buscan hebreos, nunca fenicios, garamantas, escitas, babilonios…”22

J. L. Borges,Yo, judío.

Siguiendo con el carácter proteico que toma el propio Borges, a lo largo de su vida y a lo largo de su obra mantuvo entre todos sus yoes una postura de admiración y amistad hacia el pueblo y la cultura judíos como una constante. De hecho confesó su atracción por sus leyendas, sus historias, la metodología de los cabalistas, sus arcanos y en último término, sus amistades. Denunció el horror del antisemitismo y de obras aborrecibles como Trau keinem Fuchs (No confíes en ningún zorro) que no hacían más que distorsionar la realidad y contribuir a un adoctrinamiento en el odio.

No obstante, como era característico en él fue aún más lejos en su lectura de los signos y se pensó judío, así como otras veces reivindicó su fervor de porteño, o sus orígenes ingleses o se sintió nórdico como lo atestigua su tumba en Ginebra. Afecto a las máscaras, Borges hizo de mismo un mito y como todo mito es pasible de innumerables lecturas.

Recuperando la metáfora de la reencarnación o del eterno retorno podríamos decir que Borges se encarna en vida en varias personalidades y en varias historias de vida. Es el eterno retorno de lo otro, de lo diferente. Su metafísica aunque idealista y en cierto sentido más platónica que aristotélica, propugna un yo plural. De este modo en el agregado del epígrafe marca el absurdo que supone una genealogía con pretensiones de pureza racial. Si Borges se sintió judío, fue judío por la cultura y no por la sangre. Del mismo modo que incluso los antisemitas occidentales son judíos, del mismo modo que también son griegos: por herencia cultural. Somos judíos, somos griegos, somos Platón, y somos Aristóteles. Negar un aporte cultural por diferencias mezquinas no es más que negarse a leer un hexágono en la gran biblioteca del espíritu humano, es sumar a la dificultad de traducción un impedimento volitivo, es cerrar los ojos ante el gran libro de la humanidad y por tanto, es perder la posibilidad de entender y de imitar el acto creador.

5. El Spinoza de la calle Serrano 213523
Las traslúcidas manos del judío
Labran en la penumbra los cristales
Y la tarde que muere es miedo y frío,
(Las tardes a las tardes son iguales.)
Las manos y el espacio de jacinto
Que palidece en el confín del Ghetto
Casi no existen para el hombre quieto
Oue está soñando un claro laberinto.
No lo turba la fama, ese reflejo
De sueños en el sueño de otro espejo,
Ni el temeroso amor de las doncellas.
Libre de la metáfora y del mito
Labra un arduo cristal: el infinito
Mapa de Aquél que es todas Sus estrellas.

J. L. Borges,Spinoza.24


Si hay un filósofo por el que Borges ha manifestado su simpatía explícitamente ese ha sido Baruch de Spinoza. Por su origen judeoportugués tuvo por nombre de nacimiento Bento DEspiñosa, compartiendo la procedencia delAzevedoesquivo del árbol genealógico de Borges. A Bento dedicó dos sonetos:SpinozayBaruch Spinozae hizo menciones de sus ideas enBorges y yo,El Alquimista,Israel,El indigno,Tlön, Uqbar, Orbis Tertius,La muralla y los libros,La creación y P. H. Gosse.El primer Wells,De alguien a nadie,De las alegorías a las novelas,Historia de los ecos de un nombre,La cábala, entre otras.

Entre las principales ideas spinozianas se destacan el monismo metafísico, el principio de autoconservación o conatus, la equivalencia entre la divinidad y la naturaleza mediante la fórmula Deus sive natura (Dios o sea la naturaleza) y la felicidad (beatitudo) entendida como el conocimiento de la divinidad. Estos aspectos unidos a la interesante biografía del filósofo holandés fueron fuente de inspiración para el poeta argentino. Spinoza era un holandés, judío, hijo de portugueses que a su vez tenían sus raíces en España y que por tanto hablaba todas las lenguas correspondientes a esos orígenes unido al latín que aprendió de su profesor Van den Enden. Políglota lleva en su nombre una paradoja tragicómica de su vida: siendo Baruch o Bento,el bendito, fue maldecido por su comunidad, excomulgado y expulsado por sus ideas heterodoxas que hacían peligrar el frágil status de la comunidad en la tolerante Holanda. Tanto Borges como Spinoza fueron sospechados de ateísmo, tanto uno como el otro fueron espíritus solitarios y reflexivos y, si hacemos caso a Moshe Idel, ambos estuvieron interesados en la cábala.

Según Idel dos de las ideas principales del filósofo admirado por Borges ya estaban presentes en un cabalista del siglo XIII: el rabino Abraham Abulafia. Warren Zev Harvey añade que no solo Abulafia sino también un maimonídeo como el rabino Abraham Shalom en el siglo XV. Según Harvey, Abulafia se anticipó cuatrocientos años a Spinoza afirmando la equivalencia numérica entre las palabrasDios(elohim) ynaturaleza(ha-teba). Ambas suman ochenta y seis y recordando la ausencia de azar en la escritura, tesis cabalística por excelencia, connota una estrecha vinculación entre ambos conceptos. Además de ello, también posee una expresión similar a la que define la beatitudo en Spinoza como amor Dei intellectualis: ahabah elohit sikhlit (amor intelectual divino)25. Esto evidencia, sino una lectura de Spinoza por lo menos una serie de fuentes en común con la cábala. Con estos datos el afecto del Borges cabalista por el filósofo de Ámsterdam parece, más que una predilección, una necesidad.

6. Una mirada sindiásmica de un Borges cabalista
La cábala no sólo no es una pieza de museo, sino una suerte de metáfora del pensamiento26

J. L. Borges, Siete noches.


¿Qué tienen en común los cabalistas judíos, los alquimistas árabes, el franciscano Ramón Llull, el filósofo renacentista Giovanni Pico della Mirandola y el moderno Gottfried Leibniz? No solo el interés de Borges, sino la obsesión de todos ellos por un ars combinatoria, es decir, un arte de la combinación. Los cabalistas buscaban, mediante combinaciones hermenéuticas, acceder al sentido primigenio de la escritura, acercarse a la divinidad por el perfeccionamiento del conocimiento de su obra y del instrumento de su obra: el lenguaje sagrado. Para ello combinaban términos, números, interpretaciones; lo propio hacían los alquimistas mezclando sustancias. En el siglo XIII, Llull inventó en su Ars Magna una máquina que, mezclando términos metafísicos, tendría la capacidad de brindar, por rotación y combinación, el conocimiento supremo. Por su parte, Pico della Mirandola estaba convencido de que la verdad estaba distribuida entre las distintas sectas, por lo cual abrevó sus novecientas tesis en las tres grandes tradiciones: la clásica grecorromana, la cristiana y la judeo-babilónica. Leibniz, en cambio, se replanteó el problema de Llull en su Dissertatio de arte combinatoria, de 1666, y sostuvo que todas las verdades no son más que la combinación de unos pocos conceptos. Ahora bien, la pregunta sería ¿cuál es el arte combinatorio de Borges y qué vinculación tiene con la cábala?

Empleando un neologismo de cuño helénico podemos decir que encontramos en Borges sobradas pruebas de un enfoque sindiásmico, esto es combinatorio y perspectivista. Él no se conforma con reconocer la combinación que da sustento a la idea de occidenteAtenas y Jerusalén, es decir la filosofía griega y el pensamiento judeo-cristiano, sino que mezcla elementos nórdicos, gnósticos y arrabaleros. El universo borgeano es un caleidoscopio infinito en el cual las formas culturales se mixturan como los conceptos de Leibniz o de Llull. Por tanto, es inevitable que entre sus páginas se filtre el problema de la identidad entre concepto y concepto porque Borges deviene argentino, judío, vikingo, portugués, inglés, se convierte en el otro y en el mismo.

Esa esencia inquieta y en construcción como pensaba Pico della Mirandola, tiene una ligazón directa con la cábala. Pareciera que la interpretación y los intereses borgeanos pudieran ser entendidos como una metodología de la redención. En sus conferencias tituladas Siete Noches explica que la cábala es una metáfora noética. Esa metáfora está latente no solo en el pensamiento borgeano sino en su obra. Ese sentimiento de judeidad cabalística que lo atrae es porque entiende al judío como un único hombre que “…es Spinoza y el Baal Shem y los cabalistas, / un hombre que es el Libro27. Un hombre que es un libro, un hombre que tiene las propiedades del texto cabalístico, puede ser leído de muchas formas incluso hasta llegar al absurdo: la vida de Borges puede ser entendida como la de un judío en busca de su origen o incluso no sólo de un no-judío sino de un no-Borges. En las mismas conferencias séptuples nuestro autor afirma:la cábala enseñó la doctrina que los griegos llamaron apoka­tástasis, según la cual todas las criaturas, incluso Caín y el Demonio volverán, al cabo de largas trasmigraciones, a confundirse con la divinidad de la que alguna vez emer­gieron28. ¿Cuál es la redención que busca el Borges cabalista? La escritura de la propia identidad, en una incesante reescritura de lo mismo-otro (como Pierre Menard), a la espera de la vuelta a lo Uno. Liberarse, buscándose.



Lucas Emmanuel Misseri

Profesor y licenciado en Filosofía por la Universidad Nacional de Mar del Plata (UNMDP). Doctorando en Filosofía por la Universidad Nacional de Lanús gracias a una beca doctoral de CONICET. Profesor adjunto de Historia de la Filosofía Moderna en la Universidad de Ciencias Empresariales y Sociales de Buenos Aires y ayudante de primera en la cátedra de Filosofía Medieval de UNMDP. Miembro de la Asociación Argentina de Investigaciones Éticas, editor en jefe de Prometeica. Revista de Filosofía y Ciencias y co-editor de Agora Philosophica. Revista Marplatense de Filosofía. Ha realizado instancias de formación en Eslovaquia y México y ha publicado diversos artículos y libros sobre temáticas ligadas al utopismo y a la Filosofía del Renacimiento.


Bibliografía

Borges, J. L. Obras completas, 1923-1972. Emecé, Buenos Aires, 1984.
______. Obras completas, 1975-1985. Emecé, Buenos Aires, 1989.
Burton, R. Anatomy of Melancholy, Vol. 1, Echo Library, Fairford, 2007.
Harvey, W. Z.Idel on Spinozaen: Journal of the Study of Religion and Ideologies, 6, 18 (invierno 2007), pp. 88-94.
Kazmierczak, M. La metafísica idealista en los relatos de Jorge Luis Borges. UAB, Bellaterra, 2001.
Idel, M. Kabbalah: New Perspectives. Yale University Press, 1998.
Leibniz, G. W. Monadología, Orbis, Madrid, 1983.
Libera, A. de. La filosofía medieval. Editorial Docencia, Buenos Aires, 2000.
Ogren, B. Renaissance and Rebirth. Reincarnation in Early Modern Italian Kabbalah, Brill, Boston, 2009.
Scholem, G. G. Origins of the Kabbalah. Princeton University Press, 1987.



Fecha de recepción: 25 de octubre

Fecha de aceptación: 26 de noviembre



1 Agradezco especialmente a Nicolás Hochman, Darío Sztajnszrajber y María Isabel Ackerley por sus útiles consejos para el desarrollo de este artículo.

2 Borges, J. L., Obras completas. Emecé, Buenos Aires, 1984, p. 623.

3 Id., p. 624.

4 Alain de Lille fue un poeta y teólogo francés del siglo XII. Citado también por Borges como Alanus de Insulis, en “El Aleph” y en “La esfera de Pascal” o “Doctor Universalis”, en “Pierre Menard, autor del Quijote”.

5 Ibid., p. 627.

6 Cf. Leibniz, G. W. Monadología. Orbis, Madrid, 1983.

7 Burton, R. Anatomy of Melancholy, Vol. 1, Echo Library, Fairford, 2007, p. 406. En cursiva el extracto citado por Borges directamente en inglés en “La biblioteca de Babel”, Borges, Op. Cit., p. 465.

8 El texto fue escrito en Mar del Plata, en 1941, probablemente en la residencia de verano de la familia Ocampo. Familia vinculada legalmente a Bioy Casares, escritor y amigo de Borges y esposo de Silvina y cuñado de Victoria Ocampo. Borges dedicó cuentos a ambas hermanas Ocampo.

9 Borges, Op. Cit., p. 466.

10 Ibid., p. 467.

11 Ibid., p. 469.

12 Ibid., p. 470.

13 Ibid., p. 886.

14 Ibid., p. 885.

15 Borges tiene presente la etimología del nombre Adán como “tierra roja”. Tomando esa significación original y otras metáforas ligadas a la tierra, el barro y el polvo, la analogía entre el golem y el hombre deviene inevitable.

16 Borges, Op. Cit., p. 887.

17 Scholem, G. G., Origins of the Kabbalah. Princeton University Press, 1987, p. 20.

18 Id., pp. 7-9.

19 Cf. Libera, A. de. La filosofía medieval. Editorial Docencia, Buenos Aires, 2000.

20 Cf. Ogren, B. Renaissance and Rebirth. Reincarnation in Early Modern Italian Kabbalah. Brill, Boston, 2009.

21 Borges, Op. Cit., p. 719.

22 Id., “Yo, judío” en: Revista Megáfono, n. 11, t. 3, Buenos Aires, abril de 1934, p. 60.

23 Aquí se parafrasea el título de la obra de I. B. Singer The Spinoza of Market Street, adaptando la calle a la dirección de la casa porteña en la cual Borges se crió y a la cual mencionó con afecto en por lo menos dos de sus obras. Hoy ese tramo de la calle Serrano en el que vivió Borges fue rebautizado con su nombre.

24 Borges, Op. Cit., p. 930.

25 Harvey, W. Z.Idel on Spinozaen: Journal of the Study of Religion and Ideologies, 6, 18 (invierno 2007), p. 88.

26 Borges, Obras completas. Emecé, Buenos Aires, 1989, p. 274.

27 Borges, Obras completas. Emecé, Buenos Aires, 1984,Israel, p. 997.

28 Id. Obras completas, Emecé, Buenos Aires, 1989, p. 275.
Revista Observaciones Filosóficas - Nº 12 / 2011



| Revista Observaciones Filosóficas © 2005 -    Adolfo Vásquez Rocca [Director) | Daniel Vásquez [Diseño] - Hosting y Dominio: DanoEX |