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Revista Observaciones Filosóficas


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art of articleart of articleLa Invención de la Tradición observada en el Ritual fundacional del Estado boliviano; análisis desde la concepción antropológica de Eric Hobsbawm

Dra. Junko A. Seto - Universidad de Salamanca - Universidad Mayor de San Andrés (UMSA)
Resumen
El presente artículo analiza el ritual de Estado de Bolivia, llevado a cabo con motivo de la toma de posesión del primer presidente del Estado que se identifica con un pueblo originario aymara. Análisis realizado a la luz del concepto de las así llamadas “Comunidades imaginadas”, que se extiende a las reflexiones sobre el la función ideológica del ritual. Es así que se sugiere que la teoría de “Invención de tradición” de Hobsbawm es pertinente para analizar dicho ritual, especialmente su característica de construir la continuidad con el pasado imaginario. Asimismo, se señala que en el ritual se transmite y promueve la nueva ideología del Estado reformado, incluido el concepto del “Estado plurinacional”.

The Invention of Tradition Ritual observed in the founding of the Bolivian State; analysis from the anthropological conception of Eric Hobsbawm

Abstract
This article analyzes the ritual of State of Bolivia, held on the occasion of the inauguration of the first president of the state that is identified with a native Aymara people. Analysis conducted in the light of the concept of the so-called “Imagined Communities”, which extends to the reflections on the ideological function of the ritual. Thus it is suggested that the theory of "invention of tradition" Hobsbawm is relevant to analyze this ritual, especially its characteristic build continuity with the imaginary past. It also noted that the ritual is transmitted and promotes new ideology of reforming State, including the concept of "Plurinational State".

Palabras clave
Ritual de Estado, Invención de tradición, Tiwanaku, Wiphala, pueblos indígenas, plurinacionalidad

Keywords
State Ritual, Invention of Tradition, Tiwanaku, Wiphala, indigenous people, Plurinationality

Revista Observaciones Filosóficas - Nº 21 / 2015-2016
Consideraciones preliminares:

En la presente investigación se da cuenta de la noción de “invento de las tradiciones”, en tanto elemento estabilizador socio-psicológico y legitimador del Estado gobernante, cuestión que observamos en sociedades en proceso de cambio rápido y profundo. Pueblos sin estado -escoceses y galeses-, ciudades a la búsqueda de legitimidad en su propio ámbito nacional o en el mundo colonial -la India británica- o diversos estados europeos en África- y determinados movimientos o grupos sociales, han recorrido a este tipo de inventos. Nuestras “tradiciones inventadas”, creencias, ritos y prácticas que, se presentan, como centenarios, han sido creados o recreados realmente en épocas muy recientes, este es el caso del Estado boliviano que aquí se expone y desarrolla teniendo como referencia los aportes de Eric Hobsbawm –uno de los más importantes historiadores británicos– a este concepto antropológico-político. Fenómeno que apunta a los "ritos profanos del Estado", a la invención de rituales políticos del Estado Plurinacional de Bolivia vinculados con ceremoniales religiosos convertidos en espectáculos mediáticos, que no hacen sino legitimar la autoridad del gobernante sobre la base de su investidura ancestral y sagrada.

Comunidades imaginadas
Invención del ritual para la toma de posesión presidencial.1

Anderson2 afirma en su célebre obra “Comunidades imaginadas” que la nacionalidad (o la calidad de nación) y el nacionalismo son artefactos culturales de una clase particular. Según su definición, la nación es “una comunidad política imaginada como inherentemente limitada y soberana”.

La expresión “imaginada” de Anderson es sinónimo de “construida socialmente”. Desde el punto de vista del construccionismo social, Hara3 argumenta que el nacionalismo es una formación ideológica del discurso que “construye la cultura nacional que le hace creer al pueblo, como si fueran axiomas, la singularidad y el valor de la nación, con los cuales reclama su soberanía” y que, a través del discurso del nacionalismo, se construyen la identidad nacional y la nación4.

Entonces, ¿cómo surge tal discurso nacionalista? El acto de “invención de la tradición”, concepto propuesto por Hobsbawm5 forma parte de la construcción de la cultura nacional. Hobsbawm revela que, aunque “la tradición” se considera que se remonta a un pasado lejano, en realidad su mayor parte es creada en épocas muy recientes6.

Al crear una cultura nacional, se inventa la continuidad con el pasado, conectándose con un pasado histórico. El presente artículo analiza el ritual de Estado de Bolivia, llevado a cabo con motivo de la toma de posesión del primer presidente del Estado proveniente de un pueblo originario aymara, examinando qué tipo de cultura nacional o ideología se expresa o se construye en su creación y realización.

Hobsbawm indica que no todas las tradiciones son igual de permanentes, pero “nuestra principal preocupación es su aparición y consolidación, más que sus posibilidades de supervivencia”7, de donde se desprende una visión constructivista en la que nos basaremos para el análisis del ritual del Estado boliviano.

Examinando el ritual que se llevó a cabo tres veces –los años 2006, 2010 y 2015–, y analizando sus objetivos, prácticas y representaciones, vamos a poner de manifiesto que en este ritual se transmite y promueve la nueva ideología del Estado renovado, incluido el concepto del “Estado plurinacional”.

Para este concepto, el del “Estado plurinacional”, es importante el hecho de que no se sepa el grupo étnico que componía la cultura Tiwanaku, para no destacar un pueblo específico entre los actuales. En los elementos rituales, se observan principalmente la re-interpretación y la reproducción de los elementos de esta cultura milenaria, sin resaltar una cultura actual. A su vez, en cuanto al presidente Evo Morales en sí mismo, aunque se acentúa su descendencia originaria, no se subraya el hecho de que sea de raigambre aymara. Todo ello implica una consideración sustancial, al presidir un Estado que consta de 36 grupos étnicos y de ciudadanos que no pertenecen a ninguno de éstos. Es decir, “no subrayar un pueblo específico” también debe de ser una parte de la expresión de la ideología del Estado Plurinacional8, de forma discreta.

Dadas las circunstancias, no es posible que este ritual del Estado sea un “ritual aymara”. Pese a ello, el hecho de que Evo Morales escoja “el ritual” para expresar su ideología originaria de un modo señalado, en vez de otras maneras, puede reflejar su experiencia de inmersión en el mundo aymara, en el cual se expresa precisamente de un modo antropológico el ideal de la sociedad mediante los rituales, como la autora del presente artículo reveló en su tesis doctoral9. Igual que los rituales celebrados en las aldeas aymaras, en el ritual del Estado se observa que se construyen y se transmiten los “conocimientos ideológicos –ideological knowledge10–“, que sirven para la perpetuación de la sociedad comunal, como veremos a continuación.

La “invención de la tradición”

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Según Hobsbawm, al inventar las tradiciones, aunque se intenta establecer enlaces con un apropiado pasado histórico, “la peculiaridad de las “tradiciones inventadas” es que su continuidad con éste es en gran parte ficticia”11.

El concepto de la “invención de la tradición como construcción de la continuidad con el pasado imaginario” es aplicable al ritual del Estado que examinamos en el presente trabajo.

Lo que menciona Hobsbawm con el concepto de “tradiciones inventadas” es variado: rituales de la familia real británica, juegos olímpicos, el kilt y la gaita escocesas, sellos conmemorativos, Tour de France, Día del trabajo, ceremonias conmemorativas, entre otros. Así que indudablemente el ritual de Evo Morales, celebrado en Tiwanaku, se puede incluir en esta categoría. Siguiendo la tesis de Hobsbawm, analizaremos este ritual centrándonos en la construcción de la continuidad con el pasado.

El ritual de toma de posesión presidencial se realizó tres veces. No obstante, no se sabe si va a repetirse para la hipotética toma de posesión presidencial con otra persona en el futuro. Aunque no sabemos si se ha establecido y si perdurará formando una tradición o no, podemos examinar cómo las ideologías políticas se construyen y se expresan en el ritual del momento. Por supuesto, el objetivo del presente trabajo no pretende ni examinar la política en sí, ni evaluar la ideología que la sustenta en sí, sino sólo evaluar la relación antropología ideología para el ritual puro (y eventualmente, circunscribir toda relación a la mentada y para este trabajo).

Trasfondo social de la toma de posesión del primer presidente originario de bolivia12

Evo Morales Ayma nació en Isallavi, una aldea lejana de carácter agropecuario situada en el departamento de Oruro, en octubre del año 1959. A continuación, esbozamos su formación biográfica. A la edad de siete años, aprendió por primera vez el idioma español cuando emigró a Argentina para trabajar en la zafra de la caña de azúcar, acompañando a su padre. De regreso a Bolivia, tras terminar la escuela primaria en su pueblo natal, se trasladó al pueblo de Orinoca, para acceder a los cursos de intermedio. Luego, pasando una vida provisional en las tierras bajas para refugiarse del pueblo debido a la cosecha destrozada por las heladas, se instaló en la ciudad de Oruro. Desde entonces, estudió en un instituto para obtener el bachillerato, trabajando al mismo tiempo como panadero, ladrillero. Culminando el servicio militar (1978-79) en la ciudad de La Paz, regresó a su pueblo natal de Isallavi y trabajó como trompetista de una banda con sede en la ciudad de Oruro, acompañándola en sus giras por las provincias. En el año 1980, emigró a la zona tropical del departamento de Cochabamba, junto con su padre, quien hubo de abandonar su pueblo nuevamente debido a la pérdida de la cosecha por las heladas. En el nuevo horizonte, empezó a hacerse conocido como futbolista por su disposición natural a este deporte. A la vez, gozaba de buena fama como trabajador diligente en la producción agrícola (arroz y plátano). Luego, la familia empezó a sembrar coca, para sobrevivir. A partir del puesto de secretario de deportes, comenzó el “cargo” obligatorio de la organización sindical de la tierra, distinguiéndose como líder, pasando luego al cargo superior (secretario general en 1985).

En el año 1988, empezó a dirigir la federación de cocaleros13. Agricultura, emigración, idas y venidas entre el pueblo natal, la ciudad y la tierra de acogida, banda, fútbol, cumplimiento de cargos, etc., son elementos muy comunes entre los campesinos aymaras. Salvo el destacado liderazgo mencionado, su vida en la etapa de formación es la típicamente aymara.

En el año 1995, Evo Morales participó en el Instrumento Político por la Soberanía de los Pueblos (IPSP) del departamento de Santa Cruz, y luego fundó el Movimiento al Socialismo (MAS) en 1997, llegando al Parlamento como diputado. En la elección presidencial del año 2002, compitió con Gonzalo Sánchez de Lozada por conquistar la jefatura del Estado. Sánchez de Lozada, que tomó posesión como presidente en 2002, cayó con el conflicto llamado “octubre negro”, en torno a la política de la exportación del gas natural (2003). El poder quedó en manos del vicepresidente Carlos Mesa, quien también dimitió del cargo en junio del año 2005. Dado que los presidentes de ambas Cámaras, que tienen derecho de sucesión, declinaron asumir el cargo, Eduardo Rodríguez Veltzé, el entonces presidente de la Corte Suprema, asumió el cargo de presidente interino hasta la elección presidencial que se celebraría el 18 de diciembre de 2005. Esa elección marcó un hito en la historia debido a los puntos siguientes: el alto interés que demuestra el índice de votación (84.51%); y la victoria abrumadora de Evo Morales (53.7%), frente al 28,59% de su principal opositor, Jorge Quiroga Ramírez , alcanzando así el MAS la mayoría absoluta, índice que pocos presidentes han logrado.

Un día antes de su toma de posesión presidencial, el 21 de enero de 2006, se celebró una ceremonia en el templo de Tiwanaku, que es el tema que nos interesa. Tras su posesión, se instaló la Asamblea Constituyente, mediante elección por sufragio directo (2 de junio). Coincidiendo con su fundación, apareció el término de la “Media luna” que representaba los cuatro departamentos orientales, opuestos al gobierno de Evo Morales14. Después de varias confusas peripecias, incluida la lucha contra la “Media luna”, al año siguiente, en noviembre de 2007, se adoptó la nueva Constitución, en medio de un conflicto que dejó tres muertos. La nueva Constitución se ratificó mediante un referéndum (que arrojó un 61.43% de aprobación), celebrado el 25 de enero de 2009 y se puso en vigor el 7 de febrero del mismo año. La nueva Constitución determina la ampliación del derecho de los pueblos originarios, así como la descentralización y nacionalización de los recursos naturales, entre otras medidas radicales de similar fondo ideológico. Conforme a esta Constitución que adopta el pluralismo de la lengua, cultura, política y economía, se cambió la denominación oficial de la República ded Bolivia a “Estado Plurinacional de Bolivia”15. Siguiendo el mandato de la nueva constitución, se celebraron a su vez las elecciones presidenciales del 6 de diciembre de 2009, y Evo Morales logró la reelección (ganando por 62.9%), superando en un 9.2% a la cifra anterior. A causa de esta reelección, se celebró la segunda ceremonia de posesión originaria el 21 de enero del año 2010. Posteriormente, el 20 de mayo de 2013 el Gobierno de Bolivia promulgó una ley que permitirá al presidente Evo Morales presentarse a las elecciones para buscar un tercer mandato y el año siguiente, el 12 de octubre de 2014, Evo Morales fue reelegido para un tercer mandato (2015-2020) con el 61.3% de los votos, enfrentándose a cuatro candidatos opositores16. Igual que en los anteriores casos, el 21 de enero del año 2015, se celebró la tercera ceremonia de posesión originaria en Tiwanaku.

En consecuencia, tuvieron lugar tres ceremonias de posesión originaria en el templo de Kalasasaya del sitio arqueológico de Tiwanaku: el 21 de enero de 2006, de 2010 y de 2015, siempre un día antes de la investidura presidencial oficial de Evo Morales en cada año. A continuación, vamos a revisar los rituales.

Descripción de los rituales en las ceremonias
Ceremonia del año 2006

No hemos podido observar directamente las ceremonias celebradas en Tiwanaku por razones de seguridad presidencial y la poca eficacia científica de observador de público. Los datos citados a continuación se basan en las noticias publicadas por los medios de comunicación, tales como los artículos de la prensa y las transmisiones en directo por los canales televisivos. Pero la experiencia de la autora como antropóloga en trabajos de campo sobre rituales originarios permite una rápida asimilación de los elementos involucrados.

La ceremonia comenzó a las 12:00 horas del día. Resumimos los procesos rituales publicados por la prensa escrita y transmitidos por la prensa televisiva, como se cita a continuación17:

- Evo Morales entró en el espacio ritual (el sitio arqueológico de Tiwanaku), acompañado tanto por las autoridades estatales – el vicepresidente y algunos parlamentarios indígenas–, como por las autoridades locales del pueblo de Tiwanaku; las masculinas con poncho rojo, y las femeninas (Mama T’allas) vestidas de negro.

- Caminaron con un sonido de fondo de conchas marinas y el sahumerio q’uwa (incienso), hasta que Evo Morales se acercó a los cuatro sacerdotes masculinos vestidos de blanco.

- Evo Morales caminó acompañado por los sacerdotes hasta el ingreso a la pirámide de Akapana.

- Allí, Evo Morales recibió de los sacerdotes un cofre que contenía un poncho rojo con un sol dorado bordado en el delantero y la espalda, así como abarcas de llama.

- Sahumando con el q’uwa: los amautas le vistieron con un poncho. Evo Morales se puso el “chuku” de cuatro puntas (gorro tejido del tipo de la cultura Tiwanaku) en la cabeza, y recibió el báculo del sacerdote.

- Entró en la pirámide de Akapana. En su primera estación se arrodilló para besar un desnivel del suelo.

- Fue a la segunda estación en la que recibió otro bastón de mando por parte de un sacerdote, y por último se detuvo en la Puerta de la Luna, donde también fue sahumado por el q’uwa y fragancias de diversas flores.

- Al salir de la pirámide, Evo Morales mostró a los asistentes los dos bastones (báculos) de mando.

- Los representantes de los pueblos originarios del mundo que asistieron al acto le hicieron entrega de sus respectivos presentes.

- Al culminar la ceremonia, Evo Morales se dirigió18 al pueblo allí congregado.

- Evo Morales recibió los presentes ofrecidos por sus invitados.

Ceremonia del año 2010

La ceremonia comenzó a las 11:12 horas en el sitio arqueológico de Tiwanaku. Resumimos los rituales de igual modo que la anterior ceremonia, publicados por la prensa, aunque no existe una descripción explícita:

- Evo Morales entró en el espacio ritual del sitio arqueológico de Tiwanaku, acompañado por una “sabia”, Nicolasa Choque, anciana de 95 años de edad, mientras que un grupo de ocho sacerdotes (cuatro mujeres y cuatro varones, todos de la tercera edad) arrojaba a Evo Morales flores blancas.

- Bajando a los pies de la pirámide de Akapana, Evo Morales fue sometido a un ritual de limpieza espiritual, requisito esencial para el inicio de su segunda gestión de gobierno como Presidente del Estado Plurinacional de Bolivia.

- Se cambia la ropa: por un chuku y una túnica ceremonial blanca, con dos bandas estampadas verticales en los dos lados delanteros, con motivos actualizados de la cultura de Tiwanaku.

- Encima de la pirámide de Akapana, Evo Morales y sus acompañantes ofrecen un q’uwa hacia los cuatro puntos cardinales.

- Al bajar de la pirámide, el líder de los sacerdotes toma el juramento y Evo Morales recibie dos bastones de mando por parte de un niño y una niña del pueblo de Tiwanaku.

- A las 12:17 horas, la banda Imperial de Oruro19 interpreta el Himno nacional.

- Evo Morales recibe los presentes ofrecidos por sus invitados.

Ceremonia del año 2015

Describimos a continuación la tercera ceremonia basándose especialmente en los artículos de la prensa: La Razón y Página siete. En ambas, se inserta un impreso hecho por el gobierno, que contiene el discurso de Evo Morales con diecisiete fotografías de la ceremonia. En la parte superior de su tapa se observa como título “Reafirmamos nuestra identidad y nuestra revolución democrática cultural”, con el subtítulo “Evo Morales Ayma Presidente del Estado Plurinacional de Bolivia” de menor tamaño de fuente. Asimismo, en la parte inferior de la tapa se imprime “Ceremonia Ancestral-Tiwanaku 2015-2020 La Paz, 21 de enero de 2015”.

La ceremonia comenzó a las 7:45 horas del día. La describimos de modo similar a las anteriores ceremonias:

- Llegó primero el Vicepresidente del Estado Plurinacional de Bolivia, Álvaro García Linera, vestido con un poncho rojo con franjas azules y arribó a Tiwanaku antes para recibir y acompañar a las delegaciones nacionales e internacionales que continuaban llegando.

- Los Colorados20 le rinden honores militares de rigor a su comandante, el Capitán General de la Fuerzas Armadas, Evo Morales Ayma.

- Evo Morales llega al sitio arqueológico de Tiwanaku (9:00 hrs). Luego de aterrizar (él es transportado por helicóptero), recibe los honores de los efectivos de la escolta presidencial, los Colorados de Bolivia, mientras decenas de mujeres aymaras le dan baños de sahumerio. Ingresa en las instalaciones del Museo Lítico y a la sala en la que está el monolito Bennett21, donde es ataviado por un grupo de amautas con el ropaje con el que recibirá el nuevo mandato.

- En seguida, al interior del Museo Lítico, cuatro amautas (sacerdotes aymaras) preparan el incienso y el copal para “una limpieza” a Evo Morales antes de que proceda a su vestimenta. Según los indígenas, ese ritual tiene el objetivo de proteger el Presidente y al Gobierno de “las malas energías”. Así se da inicio al ritual de imposición de su tercer mandato consecutivo.

- Siete amautas vistieron de pies a cabeza a Morales con un atuendo ancestral que costó cerca de 4.000 dólares. Vistió una túnica de color café cobrizo, creado con fibra de vicuña con repujados en oro y plata con la figura del sol, uno de los motivos que llevaba, fue el de la Puerta del Sol, en la pechera. Llevaba además el chuku de cuatro puntas que representan a los cuatro suyos. Llevaba también pantalones de bayeta (tejido de lana) de color blanco y unas wiskhu usuta (sandalias de cuero).

- Ya ataviado para la ceremonia, Evo Molares salió del museo y se dirigió hasta la cúspide de la pirámide de Akapana para realizar una ofrenda a las deidades andinas con el propósito de “pedir permiso” para ejercer de nuevo la Presidencia del Estado Plurinacional boliviano.

- Acompañado por amautas y un grupo de mujeres ancianas, el Mandatario llegó hasta Kalasasaya, donde se ofrecieron cuatro mesas (ofrendas), para cada punto cardinal, y se realizaron invocaciones en favor de la paz. Evo Morales recibió, entonces, dos bastones de mando y se dirigió al pórtico del templo en la escalinata del templo de Kalasasaya.

- Evo Morales sale para recibir los aplausos de al menos 7.000 personas. Entre el bullicio surgen voces de un coro indígena que entona el Himno Nacional de Bolivia. Una primera parte se escucha en castellano, otra en quechua y la última en aymara.

- Había cientos de banderas bolivianas y wiphalas que flameban.

- Enfrente las 7.000 personas escucharon el mensaje y presenciaron los actos, animados, primero, por el ulular de pututos y pinquillos (instrumentos musicales de viento) y luego por una orquesta de instrumentos nativos que acompañó el canto de una soprano.

- Las primeras palabras que Evo Morales pronunció tras recibir los símbolos de su mandato fueron en aymara, tal como ocurrió en enero de 2010. El Mandatario emitió el “jallalla” (por la vida) para saludar a los invitados, para los representantes de 40 países y para los miles de ciudadanos que llegaron a Tiwanaku.

Comparación de las tres ceremonias

Existen puntos divergentes y puntos concordantes entre las tres ceremonias; los puntos comunes son: el principal espacio ritual reside en la pirámide de Akapana; el cambio de vestuario, diferente en cada una de las tres ceremonias; la concesión de bastones de mando; el gorro tejido de cuatro puntas llamado chuku, el cual es una reproducción del chuku que se halla entre los datos arqueológicos de la cultura Tiwanaku-Wari. Los motivos de esta cultura también se adoptan en la decoración de los bastones de mando y los vestuarios.

Pese a estos puntos coincidentes, la ropa principal es completamente distinta –poncho rojo (2006) / túnica blanca (2010) / túnica de lana de vicuña (2015) –. Los sacerdotes aparecen en los tres casos, pero son de distinto género y edad. En contraste con el énfasis de los elementos de la cultura Tiwanaku, no se acentuaba un grupo étnico específico entre los pueblos componentes del Estado en el ritual; se veían personas con distintos vestuarios de varios grupos étnicos, tanto interiores como exteriores, dada la asistencia de los representantes de los grupos étnicos del mundo.

En la ceremonia, al comenzar el segundo y el tercer mandato se empleó, además de la bandera nacional tricolor, la bandera cuadrangular de siete colores, llamada wiphala, la cual llega a figurar entre los símbolos del Estado en la Constitución ratificada en el año 2009 (artículo 6 (II)).

Los coordinadores de las ceremonias en tiwanaku

Las tres ceremonias tenían sus coordinadores respectivos22, por lo que es cierto que las diferencias entre las ceremonias puede atribuirse a las coordinaciones por parte de estas personas. Aunque tratamos las ceremonias con una visión más general, como ritual inventado por el gobierno y no por un coordinador, conviene indagar el trasfondo de los mismos, para examinar con qué particularidades se han construido las ceremonias.

El coordinador de la primera ceremonia (2006) fue un famoso sacerdote llamado “amauta”, de procedencia aymara –nacido en una comunidad perteneciente al pueblo Tiwanaku en 1955– que ha trabajado internacionalmente, viajando por Europa y Centroamérica, entre otros, y cobrando honorarios “internacionales” por tratarse de “ritos sagrados”. Anteriormente, en el año 1993, coordinó una ceremonia, unos días antes de la investidura presidencial del primer mandato de Gonzalo Sánchez de Lozada, con el primer vicepresidente de procedencia aymara –Víctor Hugo Cárdenas–, pero no en Tiwanaku, sino en el Coliseo Cerrado en la ciudad de La Paz. En la ceremonia de 2006 actuó por sí mismo entregando el báculo a Evo Morales. En la segunda ceremonia no ofició de coordinador y al medio año de la misma, el 27 de julio de 2010, irónicamente fue encarcelado junto a su hijo y a una pareja de colombianos por la posesión de droga líquida de cocaína en su casa, situada en la ciudad de El Alto23.

El coordinador que diseñaró las dos ceremonias de 2010 y 2015 proviene del pueblo de Tiwanaku donde sigue viviendo. Trabaja como famoso amauta, recibiendo especialmente el apoyo de su hijo de profesión sociólogo que utiliza esta formación para mejorar su acto o sus escenificaciones. Este coordinador no actuó por sí mismo en la ceremonia en Tiwanaku, sino que un amauta anciano realizó la interpretación.

Con estas informaciones nos llama la atención más que nada que, aunque los dos coordinadores son de procedencia aymara, las ceremonias coordinadas por ellos no parecen un ritual aymara, según nuestra experiencia de observar los rituales aymaras24, lo cual forma el carácter principal de las tres ceremonias en Tiwanaku, conforme a nuestro análisis. Lo sustancial es crear un rito nuevo, para una situación inaudita.

Otro punto que nos llama la atención es que los dos coordinadores trabajan como especialistas profesionales, desarrollando rituales a nivel mundial. Es decir, parecen actuar como directores artísticos más que como sacerdotes de un pueblo aymara, característica oportuna en una situación política en la que se está inventando una ceremonia. Por el contrario, los yatiris locales aymaras pueden coordinar una ceremonia puramente aymara pero les sería difícil contribuir en la generación de un ritual del Estado.

Conocimientos ideológicos en las ceremonias
El énfasis de la continuidad con la cultura tiwanaku

¿Qué mensaje podemos leer en estas ceremonias? En primer lugar, vemos la peculiaridad que reside en su realización en sí misma, diferenciada de los gobiernos anteriores, es decir, realizar este tipo de ceremonias en un espacio como Tiwanaku, precediendo a la ceremonia de investidura25. A continuación, vamos a profundizar en este asunto.

Tras 181 años de historia republicana de Bolivia –consiguió su independencia de España en el año 1825– finalmente apareció un presidente proveniente de un pueblo originario, y descendiente por tanto de la mayoría étnica que conforma ese Estado, lo cual implica un giro histórico. En efecto, Evo Morales aspira a una reforma social radical, ampliando el derecho de los originarios marginados como la “mayoría minoritaria”. La realización en sí misma de las ceremonias indica explícitamente estos intentos de reforma y la peculiaridad de su política. En otras palabras, las ceremonias se pueden estar construyendo para vehicular ideas de cambio mediante políticas antitéticas respecto a los presidentes que le antecedieron.

En contraste con la acentuación de la diferenciación de los anteriores gobiernos, la sociedad originaria antigua se idealiza, inventándose en las ceremonias una continuidad entre Tiwanaku y el gobierno de Evo Morales; en estas ceremonias se cita y se apropia, repetidamente, la cultura Tiwanaku, empleándose sus elementos, por ejemplo el chuku –un tipo de corona con cuatro puntas– y bastones de mando. Con todo ello, se construye y se expresa la continuidad de una civilización de alto nivel que obtuvo la supremacía en Sudamérica en la antigüedad. Esta cultura fue compuesta por los originarios, y el gobierno de Evo Morales da importancia a los mismos.

Lo importante para esta invención de la continuidad es, paradójicamente, el hecho de que no se sepa la relación entre los grupos étnicos actuales y la orgullosa civilización antigua, Tiwanaku. La sociedad Tiwanaku se expandió sin precedentes en las orillas del Titicaca, cuyo territorio se habría dilatado hasta 400 mil kilómetros cuadrados. Ordenó su base socio económica mediante la agricultura con la técnica de riego aprovechando el agua del lago (raised field), el uso de diversos ecosistemas de diferentes alturas, y las ceremonias religiosas entre otros. La cultura Tiwanaku que se prolongó más de un milenio (400 a.C.-1100 d.C.), cayó debido probablemente a la sequía que duró unos 300 años desde alrededor del siglo XI26. No se sabe qué grupo étnico componía la cultura Tiwanaku.

Aunque el centro de la cultura Tiwanaku se sitúa actualmente en pleno territorio aymara, es difícil dilucidar el grupo étnico que compuso esta civilización, dado su carácter ágrafo. Cuando llegaron los españoles, de la civilización Tiwanaku ya no quedaban restos en la memoria de los aymaras que vivían en el lugar, pues habían pasado cuatro siglos desde su caída.

En virtud de esta oscuridad, la cita o la apropiación de la cultura Tiwanaku pueden pasar sin atribuirse a un grupo étnico específico. En consecuencia, con esta cita estratégica, pueden poner de relieve la superioridad y la nobleza de los originarios, en contraste con el colonialismo y Occidente. Como se ha citado anteriormente, es importante no subrayar un pueblo específico en la ceremonia del Estado Plurinacional y en este sentido, referirse a la civilización Tiwanaku resultaba particularmente oportuno.

Otros elementos ideológicos

En contraste con el énfasis recurrente de los elementos de Tiwanaku, no se halla consistencia en los demás elementos entre las tres ceremonias. En el año 2006, todos los sacerdotes locales fueron masculinos, mientras que en 2010 apareció una anciana “sabia” de 95 años de edad, y asimismo, los sacerdotes mayores eran mitad hombres y mitad mujeres; los niños que le conceden los bastones de mando a Evo Morales fueron una niña y un niño.

En esta renovación que abolió la distinción de sexo, podemos leer el igualitarismo, una de las ideologías más sustanciales del gobierno de Evo Morales. En la modificación en la segunda ceremonia (2010) –una mujer, anciana sabia, acompañó a Evo Morales–, hallamos una intención de compensar el desequilibrio anterior: cuatro sacerdotes masculinos acompañaron al presidente electo (2006). La edad avanzada es adecuada para representar la sabiduría, la experiencia, la tradición y el pasado. Por el contrario, los niños son oportunos para representar el cambio, el crecimiento y el futuro.

Mediante esta performance en la que el presidente electo recibe los bastones de mando por mediación de los sabios ancianos y de los niños, se puede expresar el concepto de que el gobierno de Evo Morales construye una historia que liga el pasado al futuro. Asimismo, con la reproducción de los bastones de la cultura Tiwanaku se subraya la continuidad de esta civilización orgullosa, desde el pasado remoto hasta el presente.

Dada la ubicación del sitio arqueológico de Tiwanaku en el altiplano paceño, los sacerdotes locales son aymaras, pese a que no siempre en las ceremonias llevan los vestuarios típicos y actuales entre los aymaras. Y asimismo, la mayoría de los asistentes generales debieron de venir de los pueblos cercanos aymaras. No obstante, tales ceremonias no semejan un ritual aymara desde nuestro punto de vista. Más bien, parece evitar ser considerado “el ritual aymara”, aunque es cierto que haya elementos rituales aymaras, como el q’uwa (incienso).

Se presupone la descendencia originaria de Evo Morales27, pero no la específicamente aymara. En efecto, el presidente aymara puede ser visto como una amenaza para los grupos étnicos no aymaras y los ciudadanos que no pertenecen a ningún pueblo originario. De hecho, en la tierra baja del oriente de Bolivia, se difunde una dicotomía antagónica de “camba (los de la tierra baja)” frente a “kolla (los de la tierra alta)”, con una inclinación a aborrecer el dominio sobre la tierra baja por los kollas, cuyo caso extremo es el mencionado concepto de “Media luna”. Dadas estas circunstancias, la acentuación de los elementos aymaras puede provocar el descontento entre los no aymaras, haciendo improbable una vertebración exitosa del Estado.

Se trata por tanto de impulsar la integración del Estado reconociendo la “plurinacionalidad”: una estrategia sustancial que destaca la diversidad cultural; en vez de hacerlo con una cultura específica en la ceremonia, se opta por subrayar la continuidad de la orgullosa y antiquísima civilización de Tiwanaku.

En su discurso también se empleó con frecuencia, el término Madre Tierra, concepto conocido como “Pachamama”. Ésta última está difundida ampliamente, no solamente en los pueblos quechuas y aymaras, sino también en las ciudades situadas en las zonas altas, pero no lo está en la tierra baja. Se supone que la mención del término “Madre Tierra” refleja una consideración prudente sobre la diversidad cultural.

No obstante, el término “Madre Tierra” supone manejar también otro significado. Evo Morales intenta proponer la protección del planeta y la convivencia con su medio natural, mediante el concepto de la “Madre Tierra” –o “derecho de la Madre Tierra”–, y consistentemente desde su primer mandato. Por ejemplo, la Asamblea General de la ONU, del 22 de abril de 2009, proclamó esa fecha como el Día Internacional de la Madre Tierra (A63/L.69)28, conforme a la propuesta personal del presidente boliviano29, con el objetivo de recordar al ser humano la obligación de preservar y respetar la riqueza natural con la que comparte el planeta30.

También en las ceremonias en Tiwanaku, se observa una intención de promover el giro de la situación, en torno a la posición de la sociedad originaria, o la boliviana, las cuales suelen ser calificadas negativamente, como sociedades atrasadas, que deben desarrollarse, mediante el apoyo de los países desarrollados; en esta perspectiva, la realidad boliviana es algo que hay que vencer. Por el contrario, en las enunciaciones de Evo Morales, podemos hallar las calificaciones positivas de dichas sociedades, invirtiéndose la perspectiva. Es decir, la sociedad originaria o boliviana deben alabarse como las que han coexistido con la Madre Tierra o el medio natural, respetándolo. Con esta virtud, pueden proponer sus propias ideas o su modo de vivir, tomando la iniciativa, ante las sociedades exteriores, incluidos los países desarrollados y occidentales.

Esta intención del giro de la situación de lo peyorativo a lo iniciativo se percibe típicamente en las propuestas realizadas en la ONU, y asimismo, en las ceremonias en Tiwanaku, donde se reunían los representantes y periodistas de diferentes países.

En resumen, en las tres ceremonias celebradas en Tiwanaku, podemos hallar las siguientes ideas que funcionan como una ideología del Estado:

-Festejar e idealizar la toma de posesión del primer presidente originario, como un giro histórico, inventando la continuidad entre su gobierno y la civilización de Tiwanaku.

-Expresar la idea del igualitarismo, tanto entre los grupos étnicos como entre los dos sexos.

-Diferenciar el nuevo gobierno de los anteriores, acentuando la superioridad de lo originario, frente a lo colonial.

-Propagar estas ideas de manera visible tanto nacional como internacionalmente.

El discurso, como mensaje verbal, también se realizó en las ceremonias. Evo Morales subrayó como meta la consumación de la descolonización, librándose de la discriminación, la pobreza y la explotación por el neoliberalismo (2006). En la segunda ocasión, propuso la protección de la tierra y convivencia con la misma, empleando la expresión metafórica “los derechos de la Madre Tierra”.

Y en la ceremonia del año 2015, Evo Morales mencionó que31: “Queridas hermanas y hermanos, Tiwanaku era una gran ciudad, esta ciudad milenaria […] era un centro ceremonial sagrado para todo el territorio andino relacionado científicamente comercialmente con los pueblos de tierras bajas y con los del norte sur de este continente, nuestro territorio abarcaba desde las costas del Pacifico, desde entonces teníamos cualidad marítima, nuestro mar que se nos quiere negar hoy.”

Esta mención refleja anticipadamente el fallo de la Corte Internacional de Justicia de La Haya que iba a emitir en ese año (24 de septiembre de 2015), ante la presentación de una demanda (24 de abril de 2013) para solicitar a Chile la negociación de una salida soberana al mar. Es un tema político sustancial y actual para el gobierno boliviano. Dado que el territorio de la Cultura Tiwanaku no puede probar el territorio actual de Bolivia; sin duda, este tipo de discurso es político.

De este modo, podemos comprender las ceremonias reinventadas, en las cuales hallamos las ideologías del gobierno expresadas verbal y no verbalmente, mediante la teoría propuesta por Hobsbawm, especialmente “la Invención de Tradición como construcción de la continuidad con el pasado imaginario” que se halla típicamente en la apropiación de los elementos de la cultura Tiwanaku. En la tercera ocasión (2015), se empleó la expresión “Ceremonia Ancestral - Tiwanaku”, fenómeno típico de la creación de la continuidad con el pasado imaginario.

¿Ritual religioso?

En las noticias sobre la ceremonia para el segundo mandato (2010) se incluyeron unas críticas por parte de los intelectuales entrevistados en los diarios. En un artículo con el epígrafe de “Ritual de bendición ancestral se contrapone a la Constitución”, se hacen las siguientes críticas que citamos a continuación32.

- “La ceremonia ancestral de ayer en Tiwanaku, que estuvo llena de ritos de la cosmovisión andina, puso a los actos de posesión del nuevo mandato de Evo Morales en contraposición con la nueva Constitución Política, que define a Bolivia como un Estado Laico”.

- “El politólogo Carlos Cordero aseveró que, dentro de un país que se define como laico, “lo correcto sería que el Presidente no preste mayor respaldo a una religión en específico””.

- “A decir de la socióloga María Teresa Zegada […] se corre riesgo, dijo, de que todos los que vean las imágenes o las noticias sobre la ceremonia de ayer crean que Bolivia sólo está constituida por aymaras…”

Ciertamente, en la Constitución nacional que se ratificó en enero de 2009, aboliendo el artículo 3 de la anterior –“El estado reconoce y sostiene la religión católica…”–, determina que “El estado es independiente de la religión (Art. 4)”. Pues bien, vamos a examinar las críticas con los puntos siguientes: ¿cuál es la razón por la cual los críticos catalogan la ceremonia de “ritual religioso”? ¿Por qué la juzgan como “una religión específica” o “solo por aymaras”? ¿Cómo se define “cosmovisión andina”?

Por lo menos, desde la visión de la autora, que ha observado decenas de rituales aymaras, estas ceremonias celebradas en Tiwanaku no parecen un ritual aymara. Además, no es oportuno presumir la “cosmovisión andina”, dado que no existe tal cosmovisión homogénea. Más bien las cosmovisiones entre los pueblos andinos se fusionan con la religiosidad cristiana, formando una hibridación33. Es decir, las ceremonias de Evo Morales, que carecen de elementos cristianos, no parecen un ritual aymara, el cual está basado en una prototípica cosmovisión híbrida34. En definitiva, las ceremonias nos sugieren una invención del ritual del Estado con la finalidad de ser usadas para trasmitir una ideología más que como un ritual religioso.

A pesar de todo ello, si éstas dieron una impresión cual si fueran “rituales religiosos”, las ceremonias suponen haber tenido éxito, por las razones citadas a continuación. La fiesta patria (6 de agosto, en rememoración del 6 de agosto de 1825) que se celebra en los pueblos es el típico ritual del Estado de Bolivia, celebrado a lo militar y sin matiz religioso. Esta fiesta ha sido un ritual de Estado desgastado por los gobiernos anteriores, la cual carece de la solemnidad religiosa, elemento que precisamente se inventa y se añade extraordinariamente en las ceremonias de Evo Morales en Tiwanaku, diferenciándose de los anteriores gobiernos.

El 22 de enero del año 2006 se celebró la sexagésimo sexta ceremonia de investidura presidencial en el Palacio de Congresos, con los invitados –los presidentes de los países sudamericanos y el Príncipe de Asturias, entre otros–. Tras el juramento y coro del himno nacional, Evo Morales pronunció un largo discurso sobre el restablecimiento del Estado sin discriminación, alabando a los héroes originarios. Luego, pasando a la plaza de San Francisco, se desarrolló una fiesta, incluidas las danzas de los pueblos originarios, con miles de espectadores hasta la medianoche.

Así que, antes y después de la ceremonia convencional de la investidura en el Palacio de Congresos, se celebraron los nuevos acontecimientos, reinventados para la toma de posesión presidencial de Evo Morales. Es posible, indudablemente, causar un impacto singular, tanto mediante los rituales como mediante los símbolos, particularmente con las representaciones visuales, diferenciadas de los mensajes lingüísticos mediante los discursos y/o documentos.

Introducción de la Wiphala

En la ceremonia, al comenzar el segundo mandato, se introdujo oficialmente la bandera cuadrangular de siete colores, llamada wiphala, conforme a la nueva Constitución. Esta bandera se considera el “Símbolo andino que representa la pluralidad de naciones, lenguas, culturas y pensamientos”35. En la ciudad de La Paz, cuando la autora la visitó por primera vez, en el año 1990, se exhibía la bandera de wiphala en varias ocasiones. Existen informaciones que indican que la wiphala se ha difundido en las últimas tres décadas en Bolivia36.

Evo Morales ha intentado emplear la wiphala como una segunda bandera nacional. Sin embargo, esta bandera de siete colores no tiene mucha aceptación en las zonas bajas de la Bolivia oriental. Se supone que debido a su aceptación de las zonas altas, los de la tierra baja no la acogen, dado el mencionado antagonismo “camba/kolla. En efecto, se han repetido las protestas contra el uso de la wiphala en Santa Cruz. Por ejemplo, en el año 2010 se celebró en esta ciudad el Día de la independencia de Bolivia (6 de agosto); sin embargo, en torno al uso de la wiphala, tras el conflicto, dicha bandera resultó rechazada37.

Por otro lado, el 12 de marzo de 2010, Evo Morales ordenó que se incluyera la wiphala bordada en el brazo izquierdo del uniforme militar, así como cambiar los lemas y arengas castrenses como el grito de “Patria o muerte, venceremos”38.

Concibiendo estas circunstancias, nos parece que el gobierno de Evo Morales atribuye gran valor a esta bandera wiphala, para representar al reformado Estado plurinacional, tal como simbolizan varios colores de la bandera, desmarcándose de los regímenes anteriores. Es decir, podemos interpretar la bandera wiphala también como parte del apartado ideológico del Estado, con la cual se procura construir y fomentar la identidad nacional y el patriotismo de un Estado renovado.

Conclusión

En el presente artículo, hemos revisado el nuevo ritual del Estado, creado para la toma de posesión del primer presidente originario, en la fase de cambios del Estado. Se señala que la teoría de Hobsbawm es pertinente para analizar dicho ritual, especialmente su característica de construir la continuidad con el pasado imaginario. Hemos examinado también cómo se expresa y se construye la ideología y de qué tipo, mediante el ritual. Asimismo, hemos revisado brevemente el fenómeno de la inclusión de la bandera wiphala. Con todo ello, podemos interpretar que estos elementos sirven como mediadores de la ideología del gobierno de Evo Morales.

B. Anderson subraya que, aunque no se conocen la gran mayoría de los componentes en el curso de la vida, se comparte la conciencia de solidaridad nacional con la misma; además, el patriotismo llega hasta el acto de entregar la vida por su patria.

La nación imaginada se muestra de forma visible y concreta mediante sus símbolos: la bandera, el himno nacional, las estatuas de los héroes y plazas, entre otros. También el ritual del Estado es uno de sus ejemplos. La ceremonia de Evo Morales, ritual del Estado, se celebra en un día en Tiwanaku, mientras que la bandera wiphala encarna la ideología nacional más constante y universalmente aceptada, razón por la cual el gobierno persigue dar importancia a su incorporación39.

A ello se añade que, a través de la segunda toma de posesión presidencial del año 2010, Evo Morales comenzó el primer mandato bajo la nueva Constitución Política del “Estado Plurinacional” –nueva nominación estatal–. Para conmemorarlo, el Gobierno declaró el 22 de enero como feriado nacional del “Día de la fundación del Estado Plurinacional”40. Aquí se percibe la intensión de perpetuar tanto el acontecimiento del ritual inventado, como la reforma estatal, a través de la creación del feriado. Según Hobsbawm, la creación del feriado también se considera como una “invención de tradición”41.

Estos son los ejemplos paradigmáticos que mediante los símbolos y los rituales, se construye, se expresa y se transmite la ideología de un grupo social como un gobierno, que necesita dispositivos ideológicos para su subsistencia.



Dra. Junko A. Seto

Doctora antropóloga japonesa. Obtuvo los títulos de Ph. D y de Máster europeo en Antropología de Iberoamérica por la Universidad de Salamanca-España, así como el de Máster en Estudios Internacionales por la Hiroshima City University, Japón. Es también músico (pianista) con el título de licenciada en Arte por la Universidad de Música de Kunitachi, Japón.

Ha enseñado antropología en la Universidad Mayor de San Andrés (UMSA) de La Paz Bolivia y en la Universidad de La Salle de la misma ciudad. Su tesis doctoral se basa en un extenso trabajo de campo en el altiplano boliviano. Seto, Junko A. Un estudio antropológico de las fiestas aymaras –con relación al ciclo agrícola, la sociedad comunal y la ecología del altiplano boliviano. Tesis doctoral. Instituto de Iberoamérica. Universidad de Salamanca.


REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Althusser, Louis. Ideología y aparatos de Estado. Buenos Aires: Nueva Visión, 2008 [1970].

Anderson, Benedict. Comunidades Imaginadas: Reflexiones sobre el origen y la difusión del nacionalismo. México: Fondo de cultura económica, 1993[1991].

Hara, Momotoshi. Theories of Nationalism: Rethinking through Social Constructionism. Tokio: Ushindo, 2011.

Hobsbawm, Eric y Ranger, Terence (eds.), La invención de la tradición. Barcelona: Crítica, 2002 [1983].

Bloch, Maurice. From Blessing to violence: History and Ideology in the Circumcision Ritual of the Merina, Cambridge University. 1986.

Layme Pairumani, Félix. Diccionario Castellano Aymara. La Paz: PRESENCIA, 1993.

Seki, Yuji. Arqueología andina. Tokio: The Dohsei publishing co,1997 [en lengua japonesa: el título en español es traducido por la autora del presente trabajo].

Seto, Junko A. Un estudio antropológico de las fiestas aymaras –con relación al ciclo agrícola, la sociedad comunal y la ecología del altiplano boliviano. Tesis doctoral. Instituto de Iberoamérica. Universidad de Salamanca, 2012.

Seto, Junko A. “Religiosidad híbrida aymara”. En El Brujo Filantrópico (la revista digital de la carrera de Filosofía de la UMSA), La Paz, 2014.


Fecha de recepción: 20 de diciembre de 2015

Fecha de aprobación: 6 de febrero de 2016


Citar:

SETO, Junko A., “La invención del ritual del Estado y su función político-ideológica; hibridación de la antropología Aymara”, Revista Observaciones Filosóficas N.º 21 – 2015



1

Este trabajo se debe mucho al doctor Alfonso Gómez Hernández –director de la tesis doctoral de la cual es tributario el presente artículo– con su constante, indulgente y firme apoyo. Asimismo, el Director de la Carrera de Filosofía de la UMSA Iván Oroza Henners me ha estimulado y apoyado para actualizar la redacción para esta revista. Para la investigación de campo, los campesinos aymaras me han colaborado durante largo tiempo; asimismo, la Fundación para Artes y Arqueología Takanashi –Tokio) –y la Sociedad Japonesa de Ciencia –Sasakawa Scientific research Grant– me han proporcionado su valioso apoyo financiero. Sinceramente expreso mi profundo agradecimiento a todos ellos y a los lectores.

2 

Anderson, Benedict. Comunidades Imaginadas: Reflexiones sobre el origen y la difusión del nacionalismo, Fondo de cultura económica, Mexico, 1993, págs. 21-23.

3 

Hara, Momotoshi. Theories of Nationalism: Rethinking through Social Constructionism, Ushindo, Tokio, 2011, pág. 189, 195. La traducción de la obra de Hara del japonés al español es nuestra.

4

 Ibíd. Págs. 195-196. “A través de la cultura nacional, el pueblo puede sentir la realidad de que su nación es singular y valiosa., construyendo la cultura nacional mediante el discurso del nacionalismo, además de sentir dicha realidad y viviendo en la cual construye la identidad nacional. Por consiguiente, el nacionalismo construye la “cultura nacional” y la realidad tanto de la nación como de la identidad nacional. […] La razón por la cual la cultura nacional se siente como si fuera existente y valiosa es que se relata y se imagina así mediante el discurso nacionalista”.

5

 Hobsbawm, Eric y Ranger, Terence (eds.), La invención de la tradición, Crítica, Barcelona, 2002.

6

Ibíd, pág 8. La “tradición inventada” implica un grupo de prácticas, normalmente gobernadas por reglas aceptadas abierta o tácitamente y de naturaleza simbólica o ritual, que buscan inculcar determinados valores o normas de comportamiento por medio de su repetición, lo cual implica automáticamente continuidad con el pasado. De hecho, cuando es posible, normalmente intentan conectarse con un pasado histórico que les sea adecuado”.

7

 Ibíd, pág 8.

8 

Artículo 1 del capítulo I de la Constitución Política del Estado, entrada en vigor el 7 de febrero de 2009. “Bolivia se constituye en un Estado unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario…”, “Bolivia se funda en la pluralidad y el pluralismo político, económico, jurídico, cultural y lingüístico dentro del proceso integrador del país”

9 

Seto, J. A. Un estudio antropológico de las fiestas aymaras –con relación al ciclo agrícola, la sociedad comunal y la ecología del altiplano boliviano, Tesis doctoral, Instituto de Iberoamérica. Universidad de Salamanca, 2012.

10
Bloch, M., From Blessing to violence: History and Ideology in the Circumcision Ritual of the Merina, Cambridge University, Londres, 1986.

11

Hobsbawm, Eric y Ranger, Terence (eds.), La invención de la tradición, Crítica, Barcelona, 2002, pág 8. Hobsbawm indica la manera de la invención de la tradición como sigue, págs. 10, 12: “Inventar tradiciones, como se asume aquí, es esencialmente un proceso de formalización y ritualización, caracterizado por la referencia al pasado, aunque sólo sea al imponer la repetición. […] Más interesante […] es el uso de antiguos materiales para construir tradiciones inventadas de género nuevo para propósitos nuevos. […] A veces las nuevas tradiciones se pudieron injertar en las viejas, a veces se pudieron concebir mediante el préstamo de los almacenes bien surtidos del ritual oficial, el simbolismo y la exhortación moral, la religión y la pompa principesca, el folklore…”

12

Las informaciones de este apartado se basan principalmente en los artículos titulados “Noticia mensual de Bolivia” publicados por la autora en la revista mensual japonesa “Latina”.

13

 Resumen del artículo del periódico la Razón, 25 de diciembre de 2005, titulado “Evo, el niño llamero que ganó a la muerte y será Presidente”.

14 

En este caso, el término de “Media luna” representaba la forma geográfica de los departamentos orientales de Bolivia, opuestos al gobierno, y exento de cualquier connotación con el mundo islámico.

15 

 Decreto Supremo N° 48 del 18 de marzo de 2009.

16

De cumplir su mandato, Morales se convertirá en el presidente que más años (14) habrá permanecido en el poder en la democracia boliviana.

17

La siguiente descripción se basa principalmente en el reportaje con fotografías publicado por Gisel Alcocer, La Razón (22 de enero de 2006), modificando algunos términos

18

Para el análisis del fondo ideológico de los discursos de Evo Morales en relación con el ritual de posesión véase abajo, “Conocimientos ideológicos de las ceremonias”.

19 

 Evo Morales participaba en esta banda como trompetista unas décadas antes.

20 

Regimiento llamado “Los colorados de Bolivia” que se formó en torno a la guerra del Pacífico entre Bolivia y Chile en el siglo XIX.

21

Museo en la Localidad de Tiwanaku, en el Departamento de La Paz, sitio del depósito arqueolólico de Tiwanaku.

22

 Informaciones ofrecidas por el profesor de lengua aymara, Clemente Mamani Laruta, quien también es periodista y ha trabajado en la Radio San Gabriel del Departamento de La Paz (en lengua aymara) durante décadas, por lo que guarda informaciones abundantes y precisas, constituyéndose en una referencia antropológica oral válida.

23 

Periódico La Razón, 30 de julio de 2010.

24

Clemente Mamani Laruta, nuestro profesor de raigambre aymara también nos asegura que no son típicas ceremonias aymaras.

25

La ceremonia para la investidura presidencial de Gonzalo Sánchez de Lozada en 1993, aunque semeja a la de Evo Morales, se celebró no en Tiwanaku, sino en el Coliseo Cerrado en la ciudad de La Paz.

26 

Seki, Yuji. Arqueología andina.The Dohsei publishing co,Tokio,1997, págs 162-164 (versión en lengua japonesa, el título en español es traducido por la autora del presente trabajo).

27

Cuestión hoy debatida desde la historiografía, principalmente chilena, que busca desmantelar la mitología y el imaginario indigenista que Evo Morales se abroga.

28 http://www.un.org/News/Press/docs/2009/ga10823.doc.htm (27 de noviembre de 2015).

29

Esta resolución fue aprobada unánimemente por los 192 países. En el mismo día Evo Morales propuso en su intervención que la ONU estudiase la creación de una Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra (aprobada el 22 de diciembre de 2009).

30

Además, en su segundo mandato, durante la Asamblea General de la ONU del 28 de julio de 2010, se aprobó la resolución, a iniciativa de Bolivia, que reconoce al agua potable y al saneamiento básico como derechos humanos universales, con el respaldo de 122 países y ningún voto en contra, pero con 41 abstenciones.

31 

 Del impreso titulado “Ceremonia Ancestral-Tiwanaku 2015-2020 La Paz, 21 de enero de 2015 -Reafirmamos nuestra identidad y nuestra revolución democrática cultural: Evo Morales Ayma Presidente del Estado Plurinacional de Bolivia” hecho por el gobierno (Ministerio de comunicación).

32 

La Prensa (El País), 22 de enero de 2010, pág. 6.

33

Seto, Junko A. “Religiosidad híbrida aymara”. En El Brujo Filantrópico -Revista de la carrera de Filosofía de la UMSA), La Paz, 2014.

34

No obstante, Evo Morales ha manifestado que personalmente es un católico devoto en varias oportunidades, pese a su decidido impulso al Estado laico.

35

Layme Pairumani, Félix. Diccionario Castellano Aymara. PRESENCIA, La Paz: 1993.

36

Comunicación personal de Clemente Mamani Laruta.

37

Orden de izar la wiphala sacude a Santa CruzLa Razón, 3 de agosto 2010.

Flameó la bandera cruceña; no la wiphala” La Razón, 7 de agosto 2010.

38

“Evo ordena además incluir wiphala en uniforme militar” La Prensa - Los Tiempos, 13 de marzo de 2010.

39

En las alabanzas de los héroes originarios como Tupac Katari y Bartolina Sisa, con sus estatus y otros, destacadas en el gobierno de Evo Morales, también podemos hallar el mismo significado.

40 

 Decreto Supremo 0405 (20 de enero de 2010).

41

 También se percibe el intento de perpetuar los acontecimientos con la emisión de un sello postal a partir de una fotografía de la ceremonia en Tiwanaku.

Revista Observaciones Filosóficas - Nº 21 / 2015-2016




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